…енный жизненный путь, достигает расцвета и, достигнув цивилизации, приходит к своему естественному концу.

Учение О. Шпенглера построено на множественности равноценных по достигнутой зрелости культур. Немецкий ученый выделяет восемь таких культур. Он убежден в их несхожести, в отсутствии исторической связи, преемственности и духовном родстве между ними.

13. Социокультурная концепция П.А. Сорокина

Известным социологом Питиримом Сорокиным была разработана своеобразная концепция философско-исторического анализа действительности. Исторический процесс видится им как циклическая флуктуация культурных стилей. Культура рассматривается П. Сорокиным как система систем. Между ее составляющими образуются связи по пространственно-временным параметрам. Основными системами культуры в обществе, согласно мнению ученого, являются язык, наука, философия, религия, изящные искусства, мораль, право прикладная технология, экономика, политика. Кроме них существуют еще более широкие культурные единства, которые П. Сорокин называет суперсистемами. Он выделяет три суперсистемы, отличающиеся ценностными характеристиками. Исторический процесс, по его мнению, представляет собой периодическую смену данных суперсистем: идеациональной (умозрительной), идеалистической и чувственной. Любой из типов культуры имеет следующие характерные признаки: собственное понимание реальности, природа его потребностей, степень удовлетворения этих потребностей, способ их удовлетворения.

Каждой суперсистеме свойственны свои детерминирующие культурные качества. Анализируя греко-римскую и западную культуры П. Сорокин выделяет четырнадцать основных сфер, в рамках которых существует цикл. Данный цикл состоит из трех фаз: мысленное создание идеи - ее идеальное воплощение - создание чувственного образа. Трехфазная модель социального и культурного развития позволяет выделить в истории европейской цивилизации ее древний, средневековый и современный этапы. Однако П. Сорокин оговаривает тот момент, что в истории каждого народа этот трехфазный цикл не повторяется, зато воспроизводится в существовании различных обществ и культур. Анализируя четырехфазные ритмы социокультурного развития, П. Сорокин близок концепции О. Шпенглера.

14. Культура и цивилизация: соотношение понятий.

В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге «Закат Европы» (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее «закат» или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации «острую холодную рассудочность», интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления.

Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации. С нашей точки зрения, проблема отношения понятий «культуры» и «цивилизации» может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация - это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность, институциональность. Понятие культуры - не только на технологии, но и на ценности и смыслы, она связана с постановкой и реализацией человеческих целей. Цивилизация предполагает усвоенность образцов поведения, ценностей, норм и т. д., культура же - способ освоения достижений. Цивилизация есть реализация определенного типа общества в конкретных исторических обстоятельствах, культура же - отношение к этому типу общества на основе различных духовно-нравственных и мировоззренческих критериев.

Различие культуры и цивилизации, приводящее в определенных социальных системах к их противоречию, носит не абсолютный, а относительный характер. История показывает, что гуманистические ценности культуры могут воплотиться в жизнь лишь с помощью развитой цивилизации. В свою очередь, высокая цивилизация может быть построена на основе культурного творчества и вдохновляющих культурных смыслов.

15. Богословские концепции культуры.

Эпистемологическая проблематика всегда была чрезвычайно важна для христианской мысли. Богословы и философы постоянно обсуждали проблему соотношения веры и знания, связи божественного откровения, рационального рассуждения и опыта. Специфическим аспектом этой темы, проявившимся особенно отчетливо в Новое время, стал вопрос об отношении науки и религии, а также о взаимодействии науки и богословия. После уничтожающей критики метафизики и рационального богословия, осуществленной Кантом, наиболее предпочтительной стала казаться оккамистская модель, в рамках которой сфера рационального и эмпирического знания и сфера божественного откровения не имеют пересечений. Наука утвердилась в качестве автономной области, которой свойственны свои, только ей присущие принципы познания, не зависящие от богословских и метафизических концепций. Пути науки и богословия, таким образом, кардинально разошлись. Наука стала рассматриваться как сфера объективного описания наблюдаемой, пространственно-временной реальности, тогда как богословие претендовало на экспликацию божественной истины, существующей в вечности. Впрочем, одно обстоятельство оказалось общим для обоих. Как наука, так и богословие выступали с претензией на некое чистое познание, содержание которого черпается из неизменного источника и не зависит (или, по крайней мере, не должно зависеть) от частных обстоятельств человеческой жизни. Для науки таким источником выступает мир или реальность сама по себе, для богословия божественное откровение. Предполагалось, что познавательные стратегии науки ориентированы лишь на абсолютную достоверность научного результата и представляют собой универсальные принципы познания, единые для всех эпох, культур и сообществ. Богословие не развивало собственных эпистемологических принципов, но также претендовало на универсальный характер своих доктрин. Во всяком случае, как методы рассуждения, так и формулируемые богословские мнения (тем более догматы) предполагались не зависящими от языка, культуры или социума.

Современная философия науки не позволяет более сохранять подобный идеал знания. Недолгая история науки демонстрирует стремительную динамику изменения картин мира и эпистемологических парадигм. Принципы познания, образцы исследовательской деятельности меняются вместе с изменением культуры, стиля общения, социальных практик. Методы научного исследования и критерии достоверности оказываются тесно связаны с ценностями и нормами, разделяемыми научным сообществом. Наука продуцирует свои результаты, опираясь, в том числе, и на вненаучные представления. Поэтому, даже если мы и признаем существование единой истины о мире, приходится согласиться, что доступная науке экспликация этой истины зависит от характера эпистемологической парадигмы, разделяемой в определенное время конкретным научным сообществом.

В какой мере эта ситуация распространяется и на богословие? Не зависит ли богословие, в той же степени, что и наука, от культурных предпосылок, коммуникативных норм и ценностей сообщества? Можно вспомнить, что Маркс рассматривал религию и богословие как сферу, производную от экономических отношений, а Ницше видел в них человеческие ценности, перенесенные в трансцендентную сферу. Но обязательно ли, чтобы констатация социальной и ценностной нагруженности богословия исходила только от атеистов и рассматривалась как радикальная критика его оснований? Ведь богословие не только эксплицирует божественную истину, но и выражает человеческое отношение к ней, которое не может формироваться вне конкретного социального и культурного контекста.

В этом смысле интересна аналогия между двумя концепциями, описывающими динамику изменения науки, с одной стороны, и богословия, с другой, с точки зрения смены парадигм. Речь идет о теории научных революций Т. Куна и концепции смены парадигм в богословии, предложенной Г. Кюнгом. В этой связи чрезвычайно важен вопрос о том, как, признавая историческую динамику научных и богословских парадигм и ценностную и социальную нагруженность познавательных стратегий, выявить универсальные и неизменные аспекты науки и богословия.

16. Коммуникативно-символическая природа культуры.

Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры - это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла).

Язык фиксирует значимые для человека представления, его отношения к ним. В сфере социального взаимодействия язык выступает в качестве медиатора, проводника, посредника, средства, позволяющего придавать интерсубъективное, культурное значение субъективному, индивидуальному опыту, транслировать социально-значимые представления, придавать таким представлениям общезначимый, разделяемый смысл.

В культурологии проблема эффективности культурного диалога как на «вертикали», т. е. между культурами разных эпох, так и по «горизонтали», т. е. диалога разных культур, существующих одновременно, между собой, осмысливается как проблема понимания. Термин «понимание» используется в двух смыслах как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, в чувствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами - идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, т. е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала.

Основной структурной единицей языка культуры, с точки зрения семиотики, являются знаковые системы. Знак - это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную - математическую, статистическую, логическую - обработку.

Любой язык культуры имеет природные предпосылки формирования, но сам не является природным явлением. Он формируется во взаимодействиях и коммуникациях совместно живущих людей. Он возникает тогда, когда индивидуальные представления не просто обретают внешнее выражение, но когда такие выражения в коммуникативных процессах приобретают статус разделяемых знаковых единиц, а их использование перестает быть произвольным и подчиняется определенным, установленным, конвенциональным, обязательным правилам. Язык формируется там, где знак осознанно отделяется от представления и начинает функционировать как репрезент (представитель) этого представления, его выразитель.

17. Знаки и символы как культурно-коммуникативные коды.

Исследователи культуры выделяют 5 основных знаковых систем:
естественные, функциональные, конвенциальные, вербальные, системы записи.
I. Под естественными знаками понимаются вещи и явления природы в том случае, когда они указываются на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них. Чаще всего естественные знаки являются принадлежностью, свойством, частью какого-то целого и поэтому дают информацию о последнем. Естественные языки - это знаки-признаки, например, дым - знак огня.
II. Функциональные знаки - это также знаки-признаки. Но в отличие от естественных знаков, связь функциональных знаков с тем, на что они указывают, обусловлена не их объективными свойствами, а теми функциями, которые они выполняют. Как правило, это вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, но включенные в человеческую деятельность помимо своих непосредственных функций, они еще получают знаковую функцию, т. е. дают какую-то информацию о вещах и явлениях. К функциональным знакам, например, можно отнести производственную технику, поскольку любой механизм или деталь может выступать как знак, который имеет информацию обо всей технической системе, элементом которой он является и т. д.
III. Если для естественных и функциональных знаков знаковая функция является побочной и выполняется ими как бы «по совместительству», то для конвенциональных это функция является основной. Конвенциональные знаки являются знаками в полном смысле этого слова. Их значения задаются не предметами и процессами, о которых они информируют, а соглашениями между людьми. Различают 4 типа конвенциональных знаков:
1) сигналы, извещающие или предупреждающие людей. Например, цвета светофора, «зебра» на пешеходной дорожке, флажковая сигнализация на флоте;
2) индексы - условные обозначения каких-либо предметов или, ситуаций, имеющие компактный легко обозримый вид и применяемый для того, чтобы выделить эти предметы или ситуации из ряда других. Например, показания приборов, картографические знаки, различного рода условные значки в схемах, графиках, профессионально-деловых текстах и т. д.;
3) образы строятся на сходстве, подобии с тем, что они обозначают. Это сходство может носить внешний или внутренний, содержательный характер, полном или частичном совпадении идей и ассоциаций, которые вызывают образ и изображаемое. Например, знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы и т. д.;
4) символы - материальные или идеацнальные. Культурные объекты, выступающие в коммуникативном или трансляционном процессе как знаки, которые им просто указывают на обозначаемый объект, но выражают его смысл, т. е. в наглядно-образной форме передают абстрактные идеи или понятия, связанные с этим объектом. Наиболее простыми формами символов являются эмблемы, гербы, ордена, знамена и т. д.

IV . Важнейшей знаковой системой являются вербальные знаковые системы - разговорные языки. Любой естественный язык - это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культуры того или иного народа, говорящего на данном языке. Эта система складывается на основе психофизиологических возможностей, заложенных в биологической природе человека (устройство мозга, гортани, органов слуха и т. д.). Однако язык имеет социальную природу. Он формируется и развивается людьми только благодаря их совместной деятельности и общения.

V . На относительно высокой стадии развития человеческой культуры формируются знаковые системы записи: письмо (система записи естественного языка), нотная грамота, способы записи танца и т. д. Особенностью знаковых систем этого типа является то. что они возникают на базе других знаковых систем оазговорного языка, музыки, танца и вторичны по отношению к ним. Изобретение знаковых систем записи - одно из величайших достижений человеческой культуры. Особенно большую роль в истории культуры сыграло появление и развитие письма. Без письма невозможно было бы развитие науки, техники, права и т. д. Появление письма ознаменовало начало цивилизации.

18. Культура как система ценностей.

Рассмотрение культуры как системы ценностей логично ставит вопрос о формах их существования и сферах распространения. В культурной антропологии принято выделять четыре основные сферы культурных ценностей: быт, идеологию, религию и художественную культуру. В контексте межкультурной коммуникации из этих сфер наиболее важное значение имеет сфера быта, представляющая собой исторически первую сферу возникновения и существования культурных ценностей.

Культурные ценности, в жизни каждого человека имеют разное значение. Поэтому одни люди являются приверженцами ценностей коллектива, а другие - ценностей индивидуализма. Так, человек в США в первую очередь считает себя индивидом, а уж потом членом социума, в то время как во многих других странах, таких, как Япония, люди в первую очередь считают себя членом социума и только потом индивидом. Когда люди с такими разными ориентациями вступают в общение, особенно деловое, всегда возникают ситуации непонимания. Например, проводя деловые переговоры с японцами, американцы назначают сотрудника, ответственного за их подготовку и ведение, и, если переговоры пройдут успешно, этот сотрудник будет вознагражден. В японской фирме такое невозможно, там царит коллективная ответственность за результаты любого дела. Поэтому в Японии никогда не выделяют кого-либо из общей массы.

Какие ценности имеют для людей важное значение и обладают большим влиянием, а какие не принимаются во внимание - зависит от культуры. Их структура и значимость определяют своеобразие и особенности культуры. Большая часть особенностей собственной культуры, как правило, не осознается и воспринимается как само собой разумеющееся. Осознание ценностей своей культуры наступает лишь при встрече с представителями других культур, когда происходит взаимодействие разных культур и обнаруживаются различия в их ценностных ориентациях. Именно в этих случаях возникают ситуации непонимания, растерянности, бессилия и раздражения, вызывающие чувство обиды, злости, отчуждения, оскорбления.

Исключить ситуации непонимания и добиться положительных итогов в межкультурных контактах возможно лишь с помощью знания особенностей ценностных ориентации партнера. Это знание помогает предсказать его поведение, цели, устремления, желания; оно обеспечивает успех в общении даже с незнакомыми людьми. Например, американский юноша-студент познакомился с арабской девушкой, приехавшей вместе со своим братом учиться в США. Допустим, юноша знает ценности арабского общества, в таком случае он знает, что арабский мужчина считает своим долгом защищать добродетель своей сестры. Во взаимоотношениях с девушкой в его поведении не должно быть и намека на возможный сексуальный контакт. Если же юноша-американец не знает ценностей арабского общества, он и не будет скрывать, что ему нравится девушка, и своими откровенными намеками в присутствии брата непреднамеренно нанесет ему оскорбление.

19. Миф как явление культуры и проблема мифологического сознания.

Было бы неверным отождествлять мифологию с чем-то вроде начальной школы человеческого образования, с приготовительным классом науки. Мифология - это не наивные ответы на якобы наивные вопросы первобытного человека, которые он ставил перед собой или природой. Ответы человек искал и находил помимо мифов. Он находил их в практической деятельности. Иначе, повторим еще раз, он бы просто не выжил. Первобытный человек понимал природу ничуть не хуже, чем мы ее понимаем сегодня.
Мифология играла роль идеологии первобытного общества, того самого "социального клея". Идеологическое сознание - такое сознание, когда идеи или фантазии становятся реальностью для человека. Руководствуясь какими-то идеями или принципами, человек может действовать вопреки обстоятельствам, которые считает менее реальными или существенными, чем порождения своего же сознания. Мы уже знаем о детерминирующей роли образов. Образ определяет поведение человека тем больше, чем меньше он осознан им как образ или копия чего-то. Тогда образ становится действительностью, оригиналом, а копией является поведение человека, его жизнь. Мифология как раз и играла роль оригинальных образцов, или моделей, по которым строились поведение человека, его сознание и жизнь.

Мифологические образы служили представлениями о качествах или поступках, которые в иной форме нельзя себе представить. Попробуйте представить необходимость исполнения долга. А если вы знаете мифы о Геракле или об Илье Муромце, если вы их понимаете и верите им, то у вас уже готово представление о долге как высшей доблести мужчины. Попробуйте представить себе возмездие, которое ждет всякого, кто совершит преступление против общественного порядка. Можно представить возмездие в виде тюрьмы или эшафота. Хотя все это частности, и преступник всегда надеется их избежать. Но есть образ Немезиды - богини возмездия, от которой невозможно спрятаться, поскольку она находится в сознании самого преступника. Немезида и идея возмездия будет жива, пока жив преступник. Боги мифологии есть олицетворение идей. Кажется, что идеи нельзя видеть, потому что они есть порождение самого сознания. Но если идеи становятся образами, то их уже можно видеть.
Исследователи в области мифологии выделяют и такие функции мифа:
- аксиологическая (миф является средством самовосхваления и воодушевления);
- телеологическая (в мифе определяются цель и смысл истории, человеческого существования);
- праксиологическая, реализуемая в трех планах: прогностическом, магическом и творчески-преобразовательном (здесь часто вспоминают мысль Н.А. Бердяева о том, что история - "творимый миф");
- коммуникативная (миф является связующим звеном эпох и поколений);
- познавательная и объяснительная;
- компенсаторная (реализация и удовлетворение потребностей, которые реально, как правило, неосуществимы).

20. Православие и его роль в истории русской культуры.

Духовная наука, как богословская, так и историческая, достигает значительного развития, а религиозно-просветительные общества и духовные периодические издания пытаются нести духовную науку и просвещение в общественную среду, пытаются снова возбудить в обществе интерес к церковно-религиозным вопросам...

Великое потрясение русской жизни в 1917 году должно было послужить для русской православной церкви толчком к ее оживлению и возрождению. С одной стороны поместный собор русской церкви, заседавший в Москве осенью 1917 года, восстановил патриаршество на Руси, и 21 ноября 1917 года (на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы) торжественно взошел на патриарший престол в Успенском соборе великий иерарх Российской православной церкви святейший Тихон, патриарх Московский и всея России. С другой стороны, согласно постановлениям того же поместного собора, должна была восстановиться и возродиться общественная церковно-приходская жизнь, замершая в синодальный период русской церковной истории.

Обозревая теперь тысячелетний путь, пройденный православной русской церковью, мы видим, что она не стремилась к захвату власти над государством, но и сама не обращалась в его безгласное и безвольное орудие. Сохраняя, естественно, устремление к миру потустороннему и усиленно призывая чад своих к заботам о спасении души, церковь однако не отворачивалась от мира сего, не игнорировала его нужд и забот, но деятельно и любовно участвовала в жизни светского общества, помогая ему советами и поучением, а в случае нужды своими материальными средствами. Заботясь в обычные времена о том, чтобы частный и общественный быт русского человека был проникнут началами христианской нравственности и благообразия, церковь в грозные и критические моменты русской истории, в моменты опасностей, грозивших национально-государственному бытию русского народа, возвышала свой громкий и авторитетный голос, призывая русских государей и весь русский народ к выполнению их национально-патриотического долга.

В новейший период русской истории дружественное сотрудничество и взаимное понимание между русской церковью и русским обществом нарушилось, и это расхождение было одной из причин победы антинациональных и антирелигиозных сил в лице большевизма. Объявляя войну всякой религии и с особой жестокостью и настойчивостью преследуя православие, большевицкая власть пытается разрушить великий тысячелетний организм русской церкви. Но разрушая и загоняя в подполье ее организации, большевики никогда не смогут уничтожить дух Христовой веры. Не смогут истребить религиозное чувство в народе. Ибо взамен возвышенных идеалов христианского вероучения и христианской морали, они выдвигают лишь учение грубого бездушного материализма и мораль звериной «классовой» ненависти. Разрушительные силы зла, насилия и ненависти, быть может, еще длого будут справлять свои оргии на широких просторах многострадальной руской земли, но никогда не удастся им создать нормальное, здоровое и жизнеспособное человеческое общество. Чтобы не погибнуть, русский народ должен будет возвратиться к лучшим заветам родной истории и к признанию общечеловеческих культурных ценностей.

21. Идея прогресса и ее роль в европейской культуре Нового времени.

Идея прогресса – главное, что унаследовано из философской мысли ХVII-XIX вв. современными общественными науками. Это была идея светская, уходившая от интеллектуальной традиции Европы средних веков, когда во всем мыслился Божий промысел; идея, представлявшая собой новую могущественную и всеобъемлющую сверхтеорию, все объяснявшую в настоящем, прошлом и будущем существовании человечества. Суть идеи и существующих в ее рамках концепций и представлений потрясающе проста. С немногими временными отклонениями все человеческие общества движутся естественно и закономерно «вверх» по пути от нищеты, варварства, деспотизма и невежества к процветанию, цивилизации, демократии и разуму, высшим проявлением которого является Наука. Это, также, и необратимое движение от бесконечного разнообразия особенностей, которые нерационально поглощали человеческую энергию и экономические ресурсы, к миру унифицированному на основе единой, простой и наиболее разумной организации. Таким образом, это движение от плохого к хорошему, от незнания к знанию, что давало этой благой вести нового времени этический заряд, фундаментальный оптимизм и реформаторское рвение. Познание различных проявлений этого процесса - экономического, политического, культурного и т.д.- выявляло взаимосвязь и взаимозависимость всех указанных факторов и порождало множество споров и глубоких разногласий, например, по вопросу о том, что является главным двигателем прогресса: развитие разума или же рост средств производства. Вне споров оставалось то положение, что человечество на своем предопределенном историческом пути вперед и вверх проходит универсальные этапы, из чего и исходили все остальные теоретические построения и интерпретации.

Важно отметить, что идея прогресса со всем ее понятийным аппаратом, системой ценностей и представлений не была исключительной принадлежностью ученых мужей, а пронизывала все слои общества, войдя в общепринятый обиход мышления, по инерции неуязвимый. Даже когда реальная действительность вступала в конфликт с этим мироощущением (а такое случалось нередко), противоречие отметалось как случайное и преходящее, в то время как вера в прогресс и его вариации оставалась непоколебимой. Менялась мода на слова: «прогресс», «модернизация», «развитие», «экономический рост» и т.д. По-разному звучали обоснования: «цивилизаторская миссия», «экономическая эффективность», «братское содействие», «рациональное развитие». Однако в самой своей сути идея прогресса обнаружила необыкновенную живучесть.

Наиболее зримым «материальным» воплощением и инструментом идеи прогресса, стало современное государство с его узаконенным представлением общенациональных интересов, претензией на безусловную целесообразность бюрократического устройства, на объективную необходимость управлять людьми во имя прогресса и связанное с этим право распределять привилегии, навязывать пути и способы функционирования. «Прогресс», «развитие», «экономический рост» стали главным идеологическим обоснованием миссии государства. В этом плане различия между «Востоком» и «Западом» до 1991 г. были куда менее радикальны, чем принято было считать. Вот причина, почему после окончания «холодной войны» многое изменилось куда меньше, чем ожидалось. Идеи глобализма деятельности транснациональных компаний и усиливающийся диктат США посредством Мирового валютного фонда не многое изменили в государственно-прогрессистских идеологиях и формах власти. Не случайным поэтому является и то, что проявления протеста на «Востоке» и «Западе», на «Севере» и «Юге» часто принимают формы ярой антигосударственности. Образ грубо навязчивой бюрократии «Старшего Брата», чье всепроникновение в человеческую жизнь делает ее невыносимой, никогда не был столь актуален, как теперь, хотя недовольство часто проявляется в цинизме и в стремлении уйти от «всевидящего глаза» в большей степени, чем в открытых выступлениях.

22. Социокультурное содержание модернизма.

В период начала XX века развивалась основная линия модернизма - переход от понимания человека как существа, к пониманию его как единственного и неповторимого "я". Это становится источником этических и эстетических суждений, соответствует переходу от религии к светской жизни, от самоограничения к свободе. Обожествление "я" - становится источником модернизма. Сама жизнь рассматривается им как произведение искусства, выражающего "я". Модернизм как социокультурная парадигма изменил повседневную жизнь человека. Вырабатываются новые способы чувственного восприятия и новые стили поведения. Высшей ценностью провозглашается эстетический эксперимент, поиск самовыражения.

Модернизм, как явление культуры имел еще одну особенность - элитарный характер, сочетающийся со стремлением переделать общество. Модернисты считали, что культура с ее культом разумного начала и моральной дисциплины ведет в неправильном направлении. Опираясь на новейшую философию и литературу, они утверждали, что неразумные, абсурдные импульсы не только выведут искусство из тупика, но и сделают насыщенной и живой саму жизнь, которая умирает под тяжестью условностей, норм и запретов цивилизации.

23. Культура постмодернизма. Общая характеристика.

Постмодернизм - широкое культурное течение, в чью орбиту последние два десятилетия попадают философия, эстетика, искусство, гуманитарные науки. Постмодернистское умонастроение несет на себе печать разочарования в идеалах и ценностях Возрождения и Просвещения с их верой в прогресс, торжество разума, безграничность человеческих возможностей. Эстетика постмодернизма, существенно отличаясь от классической антично-винкельмановской западно-европейской эстетики, выдвинула ряд новых принципиальных положений; утвердила плюралистическую эстетическую парадигму, что ведет к расшатыванию и внутренние трансформации категориальной системы и понятийного аппарата классической эстетики.

Выходящая за рамки классического логоса постмодернистская эстетика принципиально антисистематична, адогматична, чужда жесткости и замкнутости концептуальных построений. Ее символы - лабиринт, ризома. Теория деконструкции отвергает классическую гносеологическую парадигму репрезентации полноты смысла, «метафизики присутствия» в искусстве, перенося внимание на проблему дисконтинуальности, отсутствия первосмысла, трансцендентального означаемого. Концепция несамотождественности текста, предполагающая его деструкцию и реконструкцию, разборку и сборку одновременно, намечает выход из лингвоцентризма в телесность, принимающую различные эстетические ракурсы - желания (Делез, Гаттари), либидозных пульсаций (Лакан, Лиотар), соблазна (Бодрийяр), отвращения (Кристева).

Подобный сдвиг привел к модификации основных эстетических категорий. Новый взгляд на прекрасное как сплав чувств, концептуального и нравственного, обусловлен его интеллектуализацией, вытекающей из концепции экологической и алгоритмической красоты, ориентации на красоту ассонансов и асимметрии, дисгармоничную целостность второго порядка как эстетическую норму постмодерна, а так же и неогедонистической доминантой, сопряженной с идеями текстового удовольствия, телесности, новой фигуративности в искусстве. Пристальный интерес к безобразному выливается в его постепенное «приручение» посредством эстетизации, ведущей к размыванию его отличит, признаков. Возвышенное замещается удивительным, трагическое - парадоксальным.

Смысл и назначение истории (сборник) Ясперс Карл Теодор

2. Наследование и традиция

Мы люди, являемся природой и историей одновременно. Наша природа являет себя в наследовании, наша история - в традиции. Стабильности наследования, силу которого мы как природные существа не меняемся в течение тысячелетий, противостоит неустойчивость нашей традиций сознание может погаснуть, и нет в веках такой духовной ценности, которой бы мы надежно владели.

Исторический процесс может прерваться, если мы забудем о том, чего мы достигли, или если достигнутое нами на протяжении истории исчезнет из нашей жизни. Даже почти бессознательная стабильность образа жизни и мышления, сложившаяся в силу привычки и само собой разумеющейся веры, стабильность, которая повседневно формируется всей совокупностью общественных условий и как будто коренится в самых глубинах нашего существования, начинает колебаться, как только меняются общественные условия. Тогда повседневность порывает с традицией, утрачивается исторически сложившийся этос, привычные формы жизни распадаются и воцаряется полнейшая неуверенность. Атомизированный человек становится случайной массой неисторически сложившейся жизни, которая, будучи все-таки человеческой жизнью, преисполнена - открыто или тайно под покровом витальной силы своего существования - тревоги и страха.

Другими словами, не наследование, а традиция делает нас людьми. То, чем человек обладает наследственно, практически нерушимо; традиция же может быть полностью утеряна.

Традиция уходит своими корнями в глубины доистории. Она охватывает все то, что не является биологически наследуемым, а составляет историческую субстанцию человеческого бытия.

Длительная доистория, короткая история - что означает это различие?

В начале истории обнаруживается некий как бы накопленный в доисторическую эпоху капитал человеческого бытия, являющий собой не наследуемую биологически, а историческую субстанцию, которая может быть увеличена или растрачена. Это - нечто, действительно существующее до всякого мышления, что не может быть сделано или преднамеренно создано.

Значение этой субстанции раскрывается посредством совершающегося в истории духовного процесса. В ходе этого процесса она претерпевает изменения. Быть может, в истории возникнут новые истоки, которые в качестве реальностей - величайший пример такого рода являет собой осевое время - в свою очередь, станут предпосылками других образований. Однако этот процесс охватывает не все человечество в целом - он идет на высотах сознания отдельных людей, достигает расцвета, забывается, остается непонятым и исчезает.

В истории есть направление, которое ведет к отрыву от субстанциальных предпосылок, от традиций, к тому, что составляет голое мышление, будто в этой лишенной субстанциальности сфере чистой рациональности (ratio) может быть что-либо создано. Это - просвещение, которое наперекор самом у себе не просвещает, а ведет в пустоту.

Из книги Мистерия Грааля автора Эвола Юлиус

3. Традиция в Ирландии Легендарная история Ирландии сконцентрирована на смене рас, которые поочередно ее завоевывают и подчиняют, приходя из таинственного северно-атлантического центра, куда порой они и возвращаются. "Historia Britorum" ("История Британцев") дает этому центру имя

Из книги Кризис современного мира автора Генон Рене

Традиция и политика Многие критики Генона, пытавшиеся всячески принизить масштаб его послания, нередко старались приписать ему какие-то «пар-тийные» интересы, обвиняя его то в работе "на Папский прес-тол", то на политические исламские организации, и даже на пра-вые

Из книги Очерки о традиции и метафизике автора Генон Рене

Традиция и эзотеризм Для адекватного понимания идей Генона необходимо четко сознавать сущность деления традиции на эзотерическую, внутреннюю, и экзотерическую, внешнюю, стороны. Этот вопрос, особенно в наше время и в нашем контексте, является, быть может, и самым важ-ным

Из книги Символы священной науки автора Генон Рене

Часть 1. ТРАДИЦИЯ Что такое традиция? Приходится довольно часто слышать или читать разного рода рассуждения о традиции, о традиционных учениях или концепциях, и даже о традиционных языках, и читатель почти неизбежно столкнется с этими рассуждениями при знакомстве с

Из книги Книга еврейских афоризмов автора Джин Нодар

Что такое традиция? Приходится довольно часто слышать или читать разного рода рассуждения о традиции, о традиционных учениях или концепциях, и даже о традиционных языках, и читатель почти неизбежно столкнется с этими рассуждениями при знакомстве с любой попыткой

Из книги Эволюционная теория познания [врождённые структуры познания в контексте биологии, психологии, лингвистики, философии и теории науки] автора Фоллмер Герхард

5. Традиция и "бессознательное" Мы уже описывали в других местах роль психоанализа в подрывной работе, которая, вслед за материалистическим «отвердением» мира, составляет вторую фазу антитрадиционного действия, характерного для всей современной эпохи. Однако мы

Из книги История философии автора Скирбекк Гуннар

235. ТРАДИЦИЯ Не передвигай межи, установленной отцами.Библия - Притчи, 22:28Мы есть сыны наших отцов: сыны, а не гробы.Бердичевский раввин - АракинТрадиция не предполагает неподвижности и покоя: она выражает бесконечность природы и истории.Блум - Новые

Из книги На пути к сверхобществу автора Зиновьев Александр Александрович

Наследование когнитивных способностей Господствующим является мнение, согласно которому такие способности как память, абстрагирование, разумность, способность к языку, музыкальные способности и т. д. имеют духовную природу, не только потому, что они коренятся где-то

Из книги Шаги за горизонт автора Гейзенберг Вернер Карл

Университетская традиция Старейшие европейские университеты были основаны в Средние века. Часто из-за ограниченности источников и неопределенности средневекового понятия университета трудно сказать точно, когда был основан тот или иной университет. Например, во

Из книги Множественные состояния бытия (сборник) автора Генон Рене

НАСЛЕДОВАНИЕ В западном обществе существуют две формы наследования. Первая из них наследование материальных ценностей (имущества, земли, денег и ценных бумаг) и дела родителей или других лиц в соответствии с правовыми нормами. Исторически оно было необходимым условием

Из книги Русская идея: иное видение человека автора Шпидлик Томас

Традиция в науке Празднуя пятисотлетие со дня рождения Коперника, мы вспоминаем о том, что наша сегодняшняя наука продолжает его дело, что направление, намеченное его астрономическими исследованиями, до сих пор во многом определяет научную работу нашей современности.

Из книги ПРОСВЕТЛЕНИЕ ЭКЗИСТЕНЦИИ автора Ясперс Карл Теодор

Из книги автора

2. Традиция. - Поскольку общество - это совместная жизнь людей, формы и содержание которой определены некоторым прошедшим, непрерывно меняются, будь то неприметно с течением времени, или во внезапных кризисах, оно существует не из ничего в одном лишь настоящем, но живет

Чем светское искусство отличается от церковного? Светское искусство в смысле формы зашло в тупик и теперь пытается говорить смыслами, как у Свифта обитатели острова Лапута. Называется это прогрессом. Церковное искусство не только не может оставить форму, но и не может даже слишком менять ее — есть канон! Получается, прогресса здесь быть не может? Поясняет Галина ФАЙНГОЛЬД, искусствовед, сотрудник частной художественной галереи.

Соотносить развитие православного церковного искусства с идеей прогресса само по себе странно, поскольку православная икона является в первую очередь предметом православного Богословия, идея прогресса — продукт секуляризации, идея глубоко светская, идущая от интеллектуальной традиции Европы Средних веков.

Идея прогресса — главное, что унаследовано из философской мысли ХVII-XIX веков современными общественными науками, идея, представлявшая собой новую могущественную и всеобъемлющую сверхтеорию, согласно которой все человеческие общества движутся естественно и закономерно «вверх» по пути от нищеты, варварства, деспотизма и невежества к процветанию, цивилизации, демократии и разуму, высшим проявлением которого является наука. Это движение от плохого к хорошему, от незнания к знанию, что давало этой благой вести нового времени этический заряд, фундаментальный оптимизм и реформаторское рвение. Идея прогресса, предполагающая лишь линейное развитие человечества, находится в глубоком противоречии со словами Господа в Апокалипсисе: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Ап. 1: 8). Идея же прогресса не предполагает эсхатологического исхода для человеческой истории, а видит впереди в качестве благой вести лишь развитие человеческого разума.

Что же касается иконы, то начиная с VIII века смысл и содержание ее выявлены в учении, которое Церковь сформулировала в ответ на иконоборчество. Согласно учению отцов VII Вселенского собора, «икона — это изображение человека обоготворенного, она передает обоженное состояние своего образа и носит его имя; поэтому освящающая благодать Святого Духа, присущая Первообразу, присутствует и в его изображении».

В иконе есть два главных качества: это святыня и художественное произведение. Если мы говорим об иконе как о святыне — какое здесь может быть развитие? Конечно, у святости нет никакой эволюции. Но развитие может быть, если мы рассматриваем икону как художественное произведение. Мы можем изучать историю христианского искусства также хронологично и поступательно, как и историю любого другого искусства или просто историю. Но переход от катакомбных фресок к энкаустике, а от них к византийским мозаикам вовсе не будет означать, что от глубокого невежества и варварства церковное искусство идет к совершенству по пути прогресса. Все дело в том, что христианское искусство, даже на самом раннем этапе своего возникновения, хотя и заимствовало некие внешние формы мира языческого, но по внутренней сути своей уже обладало всей полнотой искусства принципиально нового, по словам известного искусствоведа Вульфа, «первосозданного».

Икона с самого начала своего возникновения была и есть свидетельство обожения земных людей, их причастности к благодати. Однако, изучая жития святых, мы не можем сказать, что какие-то их них были более прогрессивны, а какие-то менее, что степень их святости каким-то образом зависит от времени или развития науки. Все эти люди жили в разные эпохи, в разных странах, в совершенно различных житейских и бытовых обстоятельствах, обладали различными личностными качествами, но все они достигли единого жизненного итога — святости, единения со Христом, «Который есть Альфа и Омега, начало и конец». Все они, каждый в своем чине святости, «единым сердцем и едиными устами» прославляют Господа. Точно так же и изображающие их иконы, несмотря на все разнообразие стилей и направлений, когда-то будут поставлены в единый Небесный Иконостас для участия в Небесной Литургии.

XVII – XIX века считаются периодом глубокого упадка иконописи в России. Однако если взять любую современную книжку о явлении чудотворных икон в России, то легко убедиться, что именно в этот период в было засвидетельствовано необыкновенно много случаев таких явлений. Возможно, не все эти памятники обладали совершенством исполнения и глубокой богословской культурой. Но даже если предположить, что все они были написаны из ряда вон плохо и безграмотно, то и через них люди исцелялись и приходили к Богу. Такое могло быть возможным потому, что вера сама по себе — есть высшее творчество.

Современная нам эпоха в этом смысле мало чем отличается от предшествующих трех веков упадка иконописи. Действительно, мы видим в храмах огромное количество икон, которые списаны с плохо репродуцированных открыток, являются лишь искаженными копиями с копий. Вместе с тем встречаются памятники удивительной красоты и чистоты исполнения, на которые, как правило, не обращают внимания лишь только на том основании, что они еще слишком новые. На открытии выставки мозаики и фрески А. Корнаухова в 2006 году выступала со вступительным словом известная во всем мире искусствовед-византолог О. С. Попова, которая, в частности, не побоялась сказать примерно следующее: «Перед нами искусство по своему уровню исполнения ничуть не хуже искусства комниновской эпохи…». Иконопись будет существовать до тех пор, пока существует святость. Высота иконописи — это соборный ответ Церкви на святость отдельных людей. У нас нет таких икон, которые писали в свое время Феофан Грек и Андрей Рублев, но для нас мироточат и плохо отпечатанные софринские открытки.

Галина ФАЙНГОЛЬД

Философы: очень кратко о жизни и учениях разных философов: идеи и высказывания
Начнем с греческих мыслителей.

Анаксимандр (ок. 610-547 до н. э.). Ученик и последователь Фалеса в основе всего сущего предполагал особую первоматерию - апейрон (то есть бесконечное, вечное, неизменное). Из него все возникает и в него возвращается. (В современной науке этому, пожалуй, соответствует космический вакуум.) Сохранились лишь немногие фрагменты его сочинений. Его труд "О природе" считается первым научно-философским сочинением, где сделана попытка дать разумное объяснение мирозданию. В его центре Анаксимандр располагал Землю, имеющую форму цилиндра. Он первым в Элладе начертил географическую карту, изобрел солнечные часы (гномон, вертикальный стержень, тень от которого падала на подобие циферблата) и астрономические инструменты. Одна из идей Анаксимандра: "Из тех же вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются по неизбежности"…

Анаксимен (ок. 585-525 до н. э.). Он считал началом всех вещей воздух; при разрежении из него получается огонь, при сгущении - вода и камни. Этот воздух (не путать с нашим, привычным!) - "начало души, богов и божеств". "Воздух однороден, недоступен чувствам, беспределен" (следовательно, он похож на "апейрон" Анаксимандра).

Говорят, услышав от своего ученика вопрос, почему его одолевают сомнения, Анаксимен очертил на земле два круга: маленький и большой. "Твои знания - это малый круг, мои - большой. Но все, что осталось вне этих кругов, - неизвестность. Маленький круг мало соприкасается с неизвестностью. Чем шире круг твоих знании, тем больше его граница с неизвестностью. И впредь, чем больше ты станешь узнавать нового, тем больше будет возникать у тебя вопросов".

Ксенофан (ок. 570-478 до н. э.). Философ и поэт, спасаясь от нашествия персов, скитался, был бродячим певцом. Критиковал тех, кто богов представляет в виде людей. Считал, что в мире неразрывно соединены материя и божественный разум, а Дух пронизывает все мироздание (пантеизм). Отвергал божественную природу солнца и звезд. По находкам в горах ископаемых остатков сделал правильный вывод о том, что суша была некогда морем и вновь когда-нибудь им станет (эта идея укоренилась в науке лишь спустя более чем 2 тысячелетия).

Ксенофан отличался остроумием. Когда кто-то похвалился, что видел угрей, живущих в горячей воде, Ксенофан усмехнулся: "Итак, станем варить их в холодной". Высказывания Ксенофана:

Следует признать единство всего.

Из земли все возникает, и в землю все возвращается.

Гераклит из Эфеса (554-483 до н. э.). Считал огонь первоосновой всего сущего. Был противником демократии, с горечью и презрением смотрел на окружающих людей и не имел желания управлять ими. За склонность к труднопонимаемым изречениям получил прозвище "Темный". До нас дошли лишь разрозненные фрагменты его труда "О природе". Гераклит первым назвал мироздание Космосом. До него этим словом обозначали порядок в государстве или личной жизни (отсюда - "косметика"). Афоризмы Гераклита:

Все течет, все меняется.

В одни и те же воды мы погружаемся и не погружаемся, существуем и не существуем.

Природа скрытна.

Многознание уму не научает.

Мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и прислушиваться к голосу природы, поступая согласно с ней.

Парменид (ок. 540-480). Происходил из родовитой семьи, занимал государственные посты, разрабатывал законы. Сохранились фрагменты его философской поэмы "О природе". Он четко отделял мнения, основанные на чувствах, от истины (объективной, независимой от мнений), основанной на разуме. Один из древних мыслителей утверждал: "Могучий, надменный Парменид… освободил мышление от обмана воображения". Вселенную Парменид считал вечной и неизменной: "Есть бытие, а небытия вовсе нету…" Тем не менее утверждал: "Быть или вовсе не быть - вот здесь разрешение вопроса". У Парменида есть мудрое суждение о единстве мысли (сознания) и бытия, жизни. Иначе говоря, наши мысли возникают благодаря окружающему миру, но и весь этот мир существует для нас благодаря нашему мышлению:

Одно и то же есть мысль и то,
О чем мысль существует,
Ибо ведь без бытия, в котором ее выраженье,
Мысли тебе не найти.

Зенон (V в. до н. э.). Ученик и приемный сын Парменида. Не терпел ограничений ни в умственной, ни в политической жизни; выступил против тиранической власти и погиб во время восстания. Его труды, по-видимому, были уничтожены, но придуманные им остроумные задачи - апории (проблемы) Зенона - продолжают интересовать ученых и философов. Он сумел вскрыть противоречия в наших представлениях о пространстве, времени, движении. Диоген Лаэртский приводил рассуждение Зенона: "Движущийся предмет не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет". Быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху. Ведь догоняя ее, он сначала пробежит половину расстояния между ними, но черепаха успеет преодолеть некоторое пространство; затем Ахиллес вновь преодолеет половину расстояния между ними, а черепаха продвинется еще вперед…

Промежуток между ними будет уменьшаться до минимума, но никогда не станет нулевым. Апории Зенона показывают, что наши рассуждения во многом зависят от того, какими правилами мы руководствуемся, на какие аксиомы - истины, которые не можем или не желаем доказать, - опираемся. (Это особенно четко проявляется при пользовании компьютерами: они дают нам те решения, ответы, которые в них заранее вложены программистами.)

Эмпедокл (V в. до н. э.). Происходил из знатной семьи, был жрецом. Отклонив знаки царского достоинства, остался верен идеалам народовластия. Предполагается, что философию и естествознание изучал в школе Платона. Он занимался врачеванием и пользовался в родном городе огромным авторитетом. По одному преданию, в последние годы жизни поселился на склоне вулкана Этна и, чувствуя приближение смерти, бросился в его кратер. По другой версии, он умер во время поездки на материковую Грецию.

По Эмпедоклу, первоосновой материального мира являются четыре стихии (первоэлемента): земля, воздух, вода и огонь. Они постоянно соединяются в разных пропорциях и распадаются. В мире все изменчиво из-за борьбы двух противоположных сил - Любви (Согласия) и Вражды (Раздора). (В современных представлениях это - притяжение и отталкивание.) Эмпедокл предполагал постепенное развитие и усложнение растений, животных. Считал что солнечное затмение происходит оттого, что "Луна заходит под Солнце". Бога мыслил безвидным и всюдным.

Протагор (ок. 480-410 до н. э.). В Афинах учился мудрости, логике, софистике (хитроумию). Автор книг "Наука спора", "О добродетели", "О сущем" и др. В 411 году до н. э. был обвинен в атеизме, приговорен к смерти. Его книгу "О богах" сожгли. Казнь заменили изгнанием из Афин. Погиб при кораблекрушении в Мессинском заливе по пути на Сицилию. Протагор мастер софизмов - формально логичных рассуждений, приводящих к нелепости. Например: "Чем больше добра, тем лучше. Лекарство - добро. Значит, лекарств надо принимать как можно больше".

Изречения Протагора:

Человек есть мера всех вещей: существующих… и не существующих…

Все вещи таковы, каковыми они кажутся.

О богах невозможно знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду; причина тому неясность вопроса и краткость человеческой жизни.

Диоген Синопский (410-323 до н. э.). Не только провозглашал, но и воплощал в своей жизни принцип наименьших бытовых удобств, предпочитая духовные ценности. По преданию, жил в старой большой глиняной амфоре для хранения зерна и жидкостей; выходил на улицу днем с огнем, поясняя: "Ищу человека". Говорят, когда к его бочке подошел Александр Македонский и спросил Диогена, что ему хотелось бы, то услышал в ответ: "Прошу тебя, отойди в сторонку, ты загородил мне солнце". За предельно упрощенный быт Диоген получил прозвище Кион (собака). Его последователи именовались киниками (циниками). Основные сочинения "О любви", "Государство", "Эдип". На вопрос, почему подают милостыню нищим и убогим и не помогают философам, Диоген ответил: "Богатые знают, что бедными и больными они могут стать, но мудрецами - никогда".

Теофраст, или Феофраст (372-287 до н. э.). Учился в платоновской Академии у Аристотеля. Написал множество работ по риторике, поэтике, философии, географии, ботанике, зоологии, минералогии, психологии, физиологии, искусствоведению, религии. Из них сохранилась только малая часть. Он обогатил естествознание своим четким методом классификации различных природных объектов, в частности растений, минералов. Старался писать о том, что хорошо знал, избегая домыслов и сознавая ограниченность своих знаний. О нем сохранился такой анекдот. Одному гостю, не проронившему за вечер ни слова, Теофраст сказал: "Коли ты неуч, то ведешь себя умно, а если учен, то глупо".

Посидоний (ок. 135-51 до н. э.). Стал видным представителем стоицизма - учения, которое признавало бренность каждой человеческой жизни порознь, но единство и вечность жизни и разума вообще; отвергал суетные заботы о личном благосостоянии, находя предназначение человека в познании высших истин и добродетели. Среди его учеников и друзей были Цицерон и Помпей. В труде "Об океане" Посидоний попытался представить историю Земли; отметил связь приливов и отливов с фазами Луны. От его работ сохранились лишь небольшие фрагменты. Стоики сравнивали философию с живым существом или с яйцом: скорлупа - это логика, диалектика; белок - этика (учение о душе и нравственности); желток - физика (учение о природе; "фюзис" по-гречески "природа"). Мироздание - живое, одушевленное, разумное, во всех своих составляющих превышающее человека. Бог - это светоносный огненный эфир, пронизывающий все мироздание и принимающий разные формы.

Из более поздних греческих мыслителей выделим трех.

Плутарх (ок. 46 - ок. 127). Рожденный в семье знатной и состоятельной, с детства тянулся к знаниям и пренебрегал карьерой государственного служащего. Стал верховным жрецом Аполлона в Дельфах. Главный труд - "Сравнительные жизнеописания", где приведены 23 пары биографий выдающихся греков и римлян. Он учил современников и последующие поколения твердости духа, патриотизму, добродетелям не столько путем назиданий (хотя и написал "Этику"), сколько примерами из истории, из жизни великих людей. Плутарх соединил в себе эрудированного историка, глубокого философа, тонкого психолога, достойного гражданина и блестящего писателя. Редчайшее сочетание талантов! Его высказывания:

У нас, эллинов, говорят умные, а дела решают дураки.

Похвальным является такой душевный склад, худшие свойства которого с годами дряхлеют, а прекрасные расцветают.

Бог - это надежда для храброго, а не оправдание для труса.

Плотин (204-270). Последователь Платона - мечтал создать город мыслителей - Платонополис. Считал, что все Мироздание пронизывает божественный дух. Материя есть темная, стихийная, хаотичная сила, которой разум придает гармонию, красоту и смысл. "Так как ум прекрасен, - учил он, - даже прекраснейшее из всего покоится в чистом свете и чистом сиянии и охватывает природу сущего, наш мир есть лишь тень и отражение ума". Плотин умер, так и не обработав и не опубликовав свои лекции. Эту работу завершил его ученик Порфирий, философ-идеалист. Идеи Плотина оказали влияние на мировоззрение Аврелия Августина, а через него - на христианскую теологию (богословие, религиозное знание).

Прокл (412-485). Греческий философ, последний из крупнейших представителей афинской школы Платона. Родился в Константинополе, жил преимущественно в Афинах, где и умер. Оказал большое влияние на арабских и христианских мыслителей. В основе всего считал, вслед за Плотином, непостижимую первооснову ("протон" по-гречески). Высказывания Прокла:

Всякое множество тем или иным образом причастно единому.

Все способное производить превосходит природу производимого. (Из этого тезиса Прокла можно сделать вывод: если человек создан земной природой, биосферой, то она несравненно превосходит его во всем. - Р.Б.)

Начало и первейшая причина всего сущего есть благо.

Предметом стремления для всего является ум… так что весь мир, хотя и вечен, имеет сущность от ума.

Принято подчеркивать, что римские философы использовали достижения своих греческих предшественников. Однако преемственность культуры - дело обычное и естественное. Тут главное - что перенимается и разрабатывается.

Цицерон Марк Туллий (106-43 до н. э.). Происходил из аристократической семьи, в Риме получил прекрасное образование, которое завершил в Афинах. Рано проявил себя как блестящий оратор и стал избираться на важные государственные посты. В 63 году до н. э. на должности консула обвинил Катилину (неудачливого реформатора) в государственном заговоре; часть заговорщиков была казнена. Через пять лет Цицерона под предлогом того, что казнь была незаконной, изгнали из Рима. Ссылка пошла впрок: он серьезно занялся философией. Во время гражданской войны Цицерон остался сторонником республиканского правления. Цезарь его простил, но Антоний осудил на смерть.

Литературное наследие Цицерона обширно и оказало большое воздействие на последующие поколения. Помимо множества речей и писем он написал трактаты по риторике, политологии: "О государстве", "О законах"; по философии: "О пределах Добра и Зла", "О природе богов", "Об обязанностях" и др.

Высказывания Цицерона:

Все, что делается согласно природе, должно считаться хорошим.

Наши руки как бы создают в природе вторую природу.

Нет ничего превосходнее разума.

Каждый человек может заблуждаться, но упорствует в заблуждении только глупец.

Сенека Луций Анней (ок. 5 до н. э. - 65 н. э.). Родился в Испании в культурной состоятельной семье, жил в Риме. Был политическим оратором, а затем воспитателем и наставником Нерона (возможно, это сказалось на хорошем состоянии государственных дел в первые годы правления императора). Нажив крупное состояние, в 62 году ушел в отставку. По обвинению в причастности к заговору был вынужден совершить самоубийство, без страха и стенаний, в согласии со своим учением. Основные сочинения: философские диалоги "О дружбе", "О благодарности", "О предопределении", "Естественнонаучные вопросы", а также "Моральные письма" и др. Из высказываний Сенеки:

Хуже, чем война, страх перед войной.

Как басня, так и жизнь ценится не за длину, но за содержание.

Только малая печаль говорит; большая - безмолвна.

Одобрение толпы - доказательство полной несостоятельности… К толпе же я отношу не только простонародье, но и венценосцев.

Человек, не имеющий понятия об истине, не может называться счастливым.

Жить счастливо и жить согласно с природой - одно и то же.

Ибн Сына Абу Али, Авиценна (ок. 980-1037). Мыслитель, медик, поэт. Родился близ Бухары в состоятельной семье. Отец дал ему хорошее образование. Семья переехала в Бухару, где Ибн Сина обучался основам математики, затем логике и философии; занялся медициной; вылечил правителя Бухары, за что тот разрешил пользоваться своей библиотекой. Ибн Сина переложил на арабский и пересказал целый ряд трактатов Аристотеля. После смерти отца вынужден был служить в разных городах. Наконец, обосновался в Иране, при дворах эмиров, занимая должность врача, а то и визиря. По некоторым данным, ему принадлежит 456 сочинений на арабском языке и 23 - на фарси. Его труд "Исцеление" в 18 томах включает логику, математику, физику, астрономию и метафизику (философию), учение о человеке и пророчества. Другие работы: "Книга знания", "Указания и наставления". Многие века пользовался популярностью его "Медицинский канон" - энциклопедия врачевания. Ибн Сина старался находить естественные причины земных и небесных явлений. По его словам, "мир возник не по воле Бога, а в силу непреложной необходимости".

Абеляр Пьер (1079-1142). Преподавал теологию в Париже; стремился совместить религиозную веру с логикой и здравым смыслом. В труде "Да и нет" смело вскрывал противоречия в суждениях церковных авторитетов. Утверждал необходимость изучения наследия великих ученых и философов прошлого, в частности, Платона и Аристотеля. Автор многих философских и богословских произведений, стихотворений, автобиографической повести "История моих бедствий", где выразительно показал жестокость и фанатизм католической церкви того времени.

Высказывания Абеляра:

Если же мы сможем доказать, что одни и те же слова употребляются различными авторами в разных значениях, то мы легко отыщем решение многих противоречий.

Первым ключом мудрости является постоянное и частое вопрошание, ибо, сомневаясь, мы приходим к исследованию, исследуя, достигаем истины.

В то время, как с веками и сменой времен возрастают человеческие знания обо всех сотворенных вещах, в вере же, заблуждения в которой грозят величайшими опасностями, нет никакого движения вперед.

Фома Аквинский (1225-1274). Родился в семье графа Аквинского (Италия), но, будучи младшим сыном, не мог рассчитывать на наследство. Учился в Неаполитанском университете, где особенно внимательно штудировал Аристотеля. Вступил в доминиканский орден. В 30 лет стал профессором теологии Парижского университета. Много и плодотворно занимался религиозной философией, обобщая и разрабатывая схоластику. Фома признавал определенную самостоятельность науки и философии как особых способов постижения истины, посредством опыта и рассудка. Но абсолютное первенство отдавал религиозному методу духовного прозрения на основе Священного Писания. По его словам, "наше познание берет свой исток в чувственных восприятиях". Однако оно постигает только внешние признаки: "Лишь один интеллект охватывает сущность вещей". Свобода воли дарована человеку, чтобы он сам делал выбор между добрыми поступками, приближающими его к Богу, и злыми, отстраняющими от Бога. Из всех форм правления Фома отдавал предпочтение монархии, но с оговоркой она не должна превращаться в тиранию, оставляя за народом право на восстание против несправедливости. Высказывания Фомы:

Есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом.

Не форма определяется материей, но скорее материя формой; в форме надлежит искать основание, почему такова материя, а не наоборот.

Есть некоторые отправления души, которые осуществляются без помощи телесных органов: мышление и воление.

Лютер Мартин (1483-1546). От своих предков - немецких крестьян унаследовал трудолюбие, упорство, здравый смысл, независимость мышления, хорошее знание народного языка. Окончив Эрфуртский университет, стал монахом-августинцем; с 1507 года преподавал теологию в Виттенбергском университете (Саксония). 31 октября 1517 г. он вывесил при входе в церковь листы с 95 тезисами против продажи индульгенций и различных злоупотреблений католичества. (С помощью индульгенций богатые могли покупать себе право на грехи, преступления.) Он полагал, что главное для христианина не исполнение пышных церковных обрядов, а знание Библии и следование в своих делах и мыслях учению Христа. Так началась Реформация, победа которой определила появление протестантства (лютеранства). Лютера отличили от церкви, ему не раз угрожала смерть. Его поддержали курфюрст Саксонии, некоторые немецкие кардиналы. Реформация сопровождалась религиозными войнами (соединявшимися с крестьянскими бунтами). Лютер писал и сочинения для народа; перевел на немецкий язык Библию, а также религиозно-политические трактаты. Со временем протестантская церковь стала господствовать в Германии, Австрии, Северной Европе. Религиозно-философская мысль оказала сильное влияние на мировую историю. "Мысли и чаяния души не могут быть никому подвластны, кроме Бога; поэтому нелепо и невозможно повелениями принудить кого-либо верить так, а не иначе" (М. Лютер).

Бэкон Френсис (1561-1626). Сын лорда-хранителя печати. Получил блестящее образование, окончив Кембриджский университет. Стал издавать свои сочинения: "Очерки нравственности и политики", "О преуспеянии наук", "О достоинстве и приращении наук", "Мысли и наблюдения", "О мудрости древних", "Система неба", "Новый органон" и др. Был избран в парламент, в 1617 году стал лордом-хранителем печати при короле Якове I, а затем лордом канцлером. Через четыре года парламентарии обвинили его во взяточничестве, осудили и отстранили от всех должностей. Получив королевское помилование, он не вернулся на государственную службу. В утопии "Новая Атлантида" Бэкон постарался показать идеальное общество. Он называл человека истолкователем и слугой природы. По его словам, "природа побеждается только подчинением ей" (одна из основ экологического мировоззрения).

Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

Человеческий разум не холодный свет, его питают воля и чувства; а это порождает желательное каждому в науке. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает.

Знание - сила.

Бёме Якоб (1575-1624). Родился в саксонской деревушке в бедной крестьянской семье, зарабатывал себе на жизнь сапожным ремеслом. А жил ради познания. Не имея систематического образования, жадно читал религиозные, мистические и философские сочинения. Он полагал, что все тайны мира заключены в микрокосме души человеческой. Написал около десятка религиозных и философских трактатов, из которых главный "Аврора, или Утренняя заря в восхождении, то есть корень или мать философии, астрологии и теологии на истинном основании, или описание природы, как все было, и как стало в начале: как природа и стихии стали товарными…" Некоторые высказывания Бёме:

Книга, в которой заключены все тайны, есть сам человек.

Без противоположности ничего не обнаруживается; изображение не появляется в зеркале, если одна сторона зеркала не затемнена.

Бог сотворил все вещи из ничего, и это ничто Он сам.

Не должно быть понято так, будто Божество… отделено от природы; нет, но они - как тело и душа…

Гоббс Томас (1588-1679). Родился в семье английского сельского священника, очень рано проявив смышленость и хорошую память. С четырех лет поступил в церковную школу, а завершил образование в Оксфордском университете. Став гувернером в знатной семье, смог общаться со многими просвещенными людьми, а также жить в материальном достатке. Не раз он посещал Францию, Германию, Италию. Постоянно увеличивал свои знания наук и философии. На формирование его взглядов повлияли Ф. Бэкон, Галилей, Декарт. В 1640 году Гоббс написал трактаты "Человеческая природа" и "О политическом теле", а чуть позже - "О гражданине". В 1651 году увидело свет самое крупное его произведение - "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского", а незадолго до смерти - "Физиологический Декамерон". По его мнению, крупное государство при коллективном руководстве не сможет решать в трудных ситуациях вопросы войны и мира, станет беспомощным, слабым. Его высказывания:

Свобода и необходимость совместимы. Вода реки, например, имеет не только свободу, но и необходимость течь по своему руслу. Такое же совмещение мы имеем в действиях, совершаемых людьми добровольно.

Пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в… состоянии войны всех против всех.

Спиноза Бенедикт (1632-1677). Родился в Амстердаме, в купеческой еврейской семье. Окончил школу при синагоге, после смерти отца продолжил его дело. Общаясь с различными людьми, размышляя о Боге, природе и человеке, он разуверился в догмах иудаизма. Еврейская община подвергла его отлучению, изгнав из Амстердама. Его приютили друзья; он написал: "Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье", "Основы философии Декарта" и фундаментальный "Богословско-политический трактат". Это произведение было запрещено. Его "Этика, доказанная в геометрическом порядке", увидела свет уже после смерти автора. Спиноза считал едиными и неотделимыми Бога и Природу, Материю и Дух: "Бог раньше своих постановлений не существовал и без них существовать не может". Он верил в могущество человеческого разума и в то, что путем логических доказательств можно убедить людей жить достойно, честно, дружно. Человеку следует учиться у природы и понимать свое незнание: "Если нам что-либо в природе представляется смешным, нелепым или дурным, то это происходит оттого, что мы знаем вещи лишь частично и остаемся по большей части в неведении относительно порядка и связи всей природы…"

Локк Джон (1632-1704). Сын английского судейского чиновника. Получил хорошее образование: окончил Оксфордский университет, где был оставлен преподавателем философии и нрава. В 1667 году поступил на службу к видному государственному деятелю, стал активно участвовать в политической жизни страны, выступая за ограничение прав монарха. Ему пришлось эмигрировать из Англии. Вернувшись на родину после свержения короля Якова II в 1688 году, выпустил ряд работ: "Опыт о человеческом разуме", "Письма о веротерпимости", "Трактаты о государственном правлении". Локк разработал основные принципы общественного конституционного устройства, предполагающего разделение исполнительной и законодательной власти, осуществление прав человека (свобода, равенство, неприкосновенность личности и собственности). Он полагал: "На опыте основывается все наше знание, от него в конце концов оно происходит".

Беркли Джордж (1685-1753). Родился в дворянской семье, учился в колледже Св. Троицы Дублинского университета, всерьез интересуясь различными науками и философией. Став дьяконом англиканской церкви, читал проповеди, но писал не религиозные, а философские трактаты. В 1728 году прибыл в Северную Америку как миссионер, однако британское правительство его не поддержало. Через два года вернулся на родину; был епископом в городе Клойн (Ирландия). Он оставил много интересных сочинений по философии, механике, математике, физике, среди которых наиболее известен "Трактат о началах человеческого знания…".

Обычно считают, будто он отрицал существование материального мира, полагая, что вместо этого есть только наши чувства и мысли. Однако Беркли называл источником всех богатств труд, то есть, разумное воздействие на окружающую природу с помощью материальных орудий. Некоторые его высказывания:

Если допустить, что мир состоит из материи, то красоту и пропорциональность ему придает ум.

Пусть не говорят, что я отрицаю существование. Ибо я только устанавливаю смысл этого слова, насколько я его понимаю.

- …В каждой капле воды, в каждой песчинке есть нечто, что превышает силу проницательности или понимания человеческого ума.

Вольтер (Аруэ) Мари Франсуа (1694-1778). Был яростным борцом за свободу мысли, отрицателем авторитетов и догм (подобных людей стали называть вольтерьянцами). Родился в Париже в семье состоятельного нотариуса; учась в иезуитском коллеже, окончательно разуверился в церкви и стал презирать ее служителей. За язвительные сатиры против абсолютизма и церкви дважды попадал в Бастилию. Высланный из Франции, три года жил в Англии. Он был приближен ко дворам Людовика XV и прусского короля Фридриха II, но не пожелал поступиться свободой мысли ради комфорта. С ним переписывались многие монархи и революционеры, крупные мыслители и простые обыватели. Предпочитал писать философско-художественные сочинения: "Философские письма", "Задиг, или Судьба", "Микромегас", "Кандид, или Оптимист", "Простодушный". Принадлежат ему и серьезные трактаты. "Основы философии Ньютона", "Метафизический трактат", "Философский словарь", "Опыт о всеобщей истории - о нравах и духе народов". Утверждая просвещение, Вольтер высмеивал слепой оптимизм и веру в прогресс; обличая церковников, предупреждал: "Атеисты, обладая властью, были бы столь же опасны для человеческого рода, как и суеверные люди".

Юм Давид (1711-1776). Сын небогатого шотландского дворянина. Учась в Эдинбургском университете, увлекся философией, затем неудачно занимался коммерцией. Завершил образование в иезуитском коллеже во Франции, где окончательно разуверился в мудрствованиях, не основанных на опыте, и написал "Трактат о человеческой природе…". Работал библиотекарем в Эдинбурге, выполнял дипломатические поручения. Написал "Естественную историю религии" и "Историю Англии", "Исследование о принципах морали", а также сборник очерков "Эссе". Из высказываний Юма:

Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он предается суеверию; в частности, это наблюдается у игроков и мореплавателей…

Руководителем в жизни является не разум, а привычка. Лишь она принуждает ум во всех случаях предполагать, что будущее соответствует прошлому.

Люди обладают общей склонностью представлять все существующее подобным себе и приписывать каждому объекту те качества, с которыми они близко знакомы и которые они непосредственно осознают.

Дидро Дени (1713-1784). Француз, сын зажиточного ремесленника огорчил отца тем, что не стал продолжать его дело, а увлекся философией. Окончив коллеж в Париже, опубликовал "Письма о слепых в назидание зрячим" (1749). Книгу запретили; автора заточили в тюрьму как атеиста. Здесь он задумал одну из основополагающих работ эпохи Просвещения: "Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел". Позже вместе с Д"Аламбером осуществил этот грандиозный замысел, собрав замечательный авторский коллектив: Вольтера, Монтескье, Руссо, Бюффона, Гельвеция… Работа продолжалась с 1751 по 1780 год. Ему принадлежат "Мысли об объяснении природы", "Философские основания материи и движения" и другие трактаты, а еще философско-художественные, в частности "Племянник Рамо". Некоторые высказывания Дидро:

Умен лишь тот, кто так же глуп, как мы (людям свойственно не признавать тех, кто умнее их).

Стройте систему… но не давайте ей порабощать вас.

Гении… сами создают себя.

Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет результаты комбинаций. Необходимо, чтобы наблюдение природы было постоянным, размышление - глубоким, а опыт - точным. Эти средства редко оказываются соединенными. Вот почему творческих умов не так много.

Смит Адам (1723-1790). Уроженец шотландского городка Керколди. Изучал философию и математику в Глазго, в числе отличников был послан в Оксфорд, но быстро разочаровался в тамошних нравах и вернулся на родину. В 1752 году подружился с Д. Юмом и глубоко продумал его идеи в этике и экономике. А. Смит написал обстоятельную "Теорию нравственных чувств" (1759), а затем фундаментальное "Исследование о природе и причинах богатств народов" (1776), упомянутое Пушкиным в "Евгении Онегине":

…Зато читал Адама Смита
И был глубокий эконом,
То есть умел судить о том,
Как государство богатеет,
И чем живет, и почему
Не нужно золота ему,
Когда простой продукт имеет.

Этот "простой продукт" - результат труда как действия коллективного, объединяющего представителей самых разных профессий на основе свободы, взаимопомощи, справедливости.

Гольбах Поль Анри (1723-1789). Родился в Германии в дворянской семье, окончил Лейденский университет, переехал во Францию и остался навсегда в Париже. Получив богатое наследство, сделал свой дом клубом просветителей и мыслителей. По словам Дени Дидро, чтобы переступить порог этого дома, мало быть знатным или ученым, надо обладать добротой. Его книги "Разоблаченное христианство", "Священная зараза", "Система природы" были в 1770 году приговорены парижским парламентом к публичному сожжению. И неудивительно, ведь, как писал сам Гольбах, "Религия - это искусство одурманивать людей с целью отвлечь их мысли от того зла, которое причиняют им в этом мире власть имущие".

Бога он считал порождением страха, надежды и невежества.

Человек - произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее… Все беды людей от незнания самих себя и природы, отступления от ее законов.

Ложь и несправедливость - лишь в интересах врагов общества. Истина - друг всех разумных людей. Предназначение человека - "для свободного труда ради своего счастья".

Во Вселенной все находится во взаимосвязи. "Материя обладает способностью мыслить", ибо способно мыслить материальное существо - человек.

Природа наделила человека сознанием.

- "В мире царит несправедливость", а потому революции неизбежны и приносят пользу, если временное нарушение порядка и спокойствия приводит к продолжительному и прочному благополучию.

Гольбах в своих рассуждениях опирался на знания и "здравый смысл" (так называется одно его сочинение).

Его идеи оказали значительное влияние на мыслителей XIX века, когда начался расцвет науки и стал популярен атеизм.

Джефферсон Томас (1743-1826). Родился и воспитывался в семье крупных американских землевладельцев. Выступил за пересмотр феодального законодательства и освобождения от британской зависимости. Составил проект Декларации независимости, принятой в 1776 году. Был сторонником религиозной свободы, расширения демократических прав народа, освобождения негров. Занимал государственные посты, с 1801 по 1809 год был президентом Североамериканских штатов. Считал, что чувства справедливости, совести, сострадания присущи человеку от природы, но со временем подавляются эгоизмом, который насаждается воспитанием и социальной средой. Сомневался в идее закономерного прогресса общества, ибо судьбоносные события могут быть вызваны сочетанием непредвиденных обстоятельств, вне логики, тем более что Бог наделил человека свободой разума и воли.

Высказывания Джефферсона:

Все люди сотворены равными, и все они одарены своим Создателем (прирожденными, неотчуждаемыми) очевидными правами, к числу которых принадлежит жизнь, свобода и стремление к счастью.

Я считаю, что небольшой бунт время от времени - хорошее дело и так же необходим в политическом мире, как бури в мире физических явлений.

Сен-Симон Анри Клод де Рувуа (1760-1825). Отпрыск богатой аристократической семьи, воспитанник д"Аламбера и приверженец Руссо. Сражался в Северной Америке на стороне колонистов, боровшихся за свою независимость. Французскую буржуазную революцию сначала приветствовал, но вскоре отошел от политической деятельности, отвергая террор, и активно занялся самообразованием. Считал, что эпохи созидания, основанные на успехах философии и науки, сменяются периодами упадка и разрушения. Но власть должна перейти от алчных тунеядцев к просвещенным "индустриалам"; будут преобладать коллективные хозяйства; труд станет общеобязательным; христианским нормам все будут следовать на деле, а не на словах; установится гармония между рабочими, крестьянами, инженерами, мыслителями, торговцами, политиками.

Это был утопический социализм, предполагающий: "От каждого по способностям, каждой способности по ее делам".

Высказывания Сен-Симона:

Наука полезна именно тем, что она дает возможность предсказывать.

Взгляните на историю прогресса человеческого разума, и вы увидите, что почти всеми образцовыми произведениями его мы обязаны людям, стоящим особняком и нередко подвергавшимся преследованиям… Довольно почестей Александрам! Да здравствуют Архимеды!

Фихте Иоганн Готлиб (1762-1814). Родился в семье ремесленника-ткача в саксонской (Германия) деревне, рос в бедности, но, обладая отличной памятью и живым умом, успешно учился в Йенском и Лейденском университетах. Отказался от места пастора, зарабатывал частными уроками, преподавал в Йенском университете (был исключен как атеист). Приветствовал Великую Французскую революцию, но отвергал последующий переход к империи, агрессии, господству чистогана. Активно боролся против французской оккупации, пробуждал немецкое национальное сознание, вступил в ополчение, но вскоре, заразившись тифом, умер.

Фихте стремился создать "наукоучение", умозрительную науку всех наук. Исходил из единственной (для каждого) безусловной реальности - "Я", противопоставленного ему "не Я" с завершающим синтезом. Полагал, что каждый выбирает философию по своей душе и складу ума. Но главное даже не мысль, а действие (хотя, не учитывал, что для разумной деятельности надо постигать не только человека, но и природу). И совершенно верное суждение: "Человек предназначен для жизни в обществе". До нас прошли множества поколений, трудами и мыслями которых мы пользуемся, наш долг - достойно продолжить их дела. Так считал Фихте.

Шеллинг Фридрих Вильгельм (1775-1854). Был сыном пастора, учился в Тюбингенском теологическом институте (одновременно с Гегелем). Давал частные уроки, изучал философию; с 1798 года преподавал в университетах Йены, Мюнхена, Берлина. Всерьез интересовался успехами естествознания и опирался на данные науки. Разрабатывал систему объективного идеализма. В своей диалектике природы рассматривал ее как организм, обладающий бессознательной духовной творческой потенцией. Эволюция, согласно его взглядам, разворачивается как духовный и материальный процесс, который вызван борьбой и единством противоположностей.

Основной творческой силой философского познания он считал интеллектуальную интуицию. Однако наиболее полное проникновение в суть явлений осуществляется, по его мнению, в художественном творчестве, искусстве. "Слово, исполненное в человеке, - писал он, - существует в природе как темное, пророческое (еще не изреченное) слово". "В нашем распоряжении Откровение более древнее, чем все писанные откровения, - это природа".

Конт Огюст (1798-1857). Родился в Монпелье (Франция) в семье чиновника. Закончил Политехническую (высшую) школу, работал секретарем Сен-Симона. Свое учение изложил в шеститомном "Курсе позитивной философии" (1830-1842). Отвергая все надуманное, недоказанное, умозрительное, полагал, что философия должна "непрерывно улучшать условия нашего… существования вместо напрасного удовлетворения бесплодного любопытства. Считал: познание идет от теологического (фиктивного) через метафизическое (отвлеченное) к научному (позитивному, положительному). Не следует спрашивать, почему происходит явление, а надо выяснить как это делается. (Примерно ту же концепцию развил в Англии Джон Стюарт Милль.) Общество совершенствуется благодаря прогрессу знаний. Конт предложил свою классификацию. Общественную науку он понимал как "социальную физику" - как завершение физики небесной, земной, механической и химической. Ему казалось, что для познания природы достаточно выстраивать, классифицировать и обобщать результаты научных опытов, наблюдений.

Эмерсон Ралф Уолдо (1803-1882). Родился в состоятельной семье в Бостоне (штат Массачусетс), закончил Гарвардский университет, избрав духовную карьеру. Однако его увлекли философские идеи, не укладывавшиеся в прокрустово ложе религиозных догм. Он сложил сан, а уже после первого крупного сочинения "Природа" (1836) стал знаменитым. Наибольший успех имели его "Эссе" (1841 и 1844). По мнению Эмерсона, природа предоставляет человеку все условия для достойного существования: естественные ресурсы (удовлетворяющие материальные потребности), красоту, дисциплину и порядок Мироздания, потаенный смысл природных объектов и явлений. Надо, чтобы душа человека возвышалась от материальных потребностей через красоту к величию и совершенству Мировой Души, Разума Вселенной, к сопричастности с ними. "Стяжательство в общественной и частной жизни создает атмосферу, в которой трудно дышать", - сетовал он. (Хотя тогда был еще романтический период становления Североамериканских штатов.)

Еще более непримиримую позицию к американскому обществу занимал земляк, ученик и друг Эмерсона Генри Дейвид Торо (1817-1862). Он понимал хищнический, разрушительный для природы и души человека характер потребительской технической цивилизации, в особенности - стремление к роскоши. По его словам, "богатство человека измеряется числом вещей, от которых ему легко отказаться… На лишние деньги можно купить только лишнее. А из того, что необходимо душе, ничто за деньги не покупается". Его главная книга - "Уолден, или Жизнь в лесу" (1854).

Фейербах Людвиг (1804-1872). Сын немецкого юриста; учился на теологическом факультете Гейдельбергского университета, разочаровавшись в теологии и возненавидев догматизм. В Берлине слушал лекции Гегеля. Преподавал в Эрлангенском университете. Опубликовал трактат "Мысли о смерти и бессмертии", где доказывал сомнительность веры в бессмертие души. Вынужден был оставить кафедру. Женился на владелице небольшой фарфоровой фабрики и прожил в спокойных размышлениях и работе четверть века, пока фабрика не обанкротилась. Свое учение он называл "философией будущего". Утверждал, что едины душа и тело, духовное и материальное, субъективное и объективное, мышление и бытие. Человек - "единственный, универсальный и высший предмет философии". Вместо религиозного утешения, философия дает людям понимание своих реальных возможностей, чувство собственного достоинства и показывает реальные пути достижения счастья. Человек "верит в совершенное существо, потому что сам не желает умереть". Любовь человека к человеку - проявление религиозного чувства. Понимание своей неразрывной связи с окружающими людьми и природой - реальная разумная основа нравственности. "Истина - в полноте человеческой жизни и существа".

Энгельс Фридрих (1820-1895). Родился в Рейнской провинции Пруссии в семье текстильного фабриканта, работал в его конторе, приобщался к коммерции. Не переставал заниматься самообразованием и, отбывая воинскую повинность, посещал лекции в Берлинском университете, сотрудничал в "Рейнской газете". Стал совладельцем фабрики в Манчестере (Великобритания), имея возможность безбедно существовать и материально поддерживать семью К. Маркса, с которым подружился в 1844 году; многие работы они написали совместно ("Немецкая идеология", "Манифест Коммунистической партии" (1848) и др.). После участия в революционных выступлениях 1849 года в Германии Энгельс эмигрировал в Швейцарию, затем на Британские острова; активно работал в I Интернационале. Написал: "Происхождение семьи, частной собственности и государства", "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой идеологии", "Диалектика природы". В последней книге, оставшейся незаконченной, обобщил материалистические представления об окружающем мире. Высказывания Ф. Энгельса:

Нельзя уйти от своей судьбы, - другими словами, нельзя уйти от неизбежных последствий своих собственных действий.

Совершенное общество, совершенное "государство" - это вещи, которые могут существовать только в фантазии.

Не будем, однако, слишком обольщаться нашими победами над природой. За каждую такую победу она мстит. Каждая из этих побед имеет, правда, в первую очередь те последствия, на которые мы рассчитывали, но во вторую и третью очередь совсем другие, непредвиденные последствия, которые очень часто уничтожают значение первых.

Джемс Уильям (1842-1910). Родился в Нью-Йорке в семье теолога, получил домашнее образование, нередко бывал в Европе. Изучал химию и медицину в Гарварде, работал в экспедиции, исследовавшей животный и растительный мир реки Амазонки, прослушал курсы лекций по биологии и психологии Гарвардского университета. В 1884 году основал Американское общество психологических исследований.

Одним из первых он начал изучать подсознательные процессы, во многом определяющие эмоции и мышление человека. Считал, что психические явления образуют непрерывный и неповторимый "поток сознания" (добавим: с глубинными подсознательными течениями). Человек не способен постичь реальность, его знания ограничены и по большей части недостоверны; все решает волевое усилие и практический интерес. Поэтому оправдана религиозная вера: она приносит пользу человеку, вдохновляет и утешает его.

Джемс вслед за Чарлзом Пирсом обосновал концепцию прагматизма. Он писал: "Мысль истинна постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни". Человек стремится приспособиться к окружающему миру, чтобы "чувствовать себя, как дома, во Вселенной". (Конечно, роль человека в мире далеко не ограничивается приспособлением: он творец, преодолевающий трудности. Как писал сам Джемс, "кто не способен на проявление усилий воли, тот не заслуживает имени человека; кто способен проявлять громадные усилия воли, того мы называем героем".)

Его соотечественник Джон Дьюи (1859-1952) продолжал и развивал концепцию прагматизма, отдающую приоритет практической деятельности. "Весь познавательный опыт, - утверждал он, - должен начинаться и заканчиваться в бытие вещей и в обладании ими". Реальная истина, о которой стоит размышлять, должна быть конкретной и конструктивной, иметь деловую подоплеку. (Наиболее сомнительным выглядит столь резкое ограничение области и цели познания.) Свои идеи Дьюи наиболее успешно применил в области образования - "обучения посредством делания", формирования практических навыков.

…Возможно, профессиональные историки философии не согласятся со мной, но концепция прагматизма, по-видимому, возникла достаточно давно. Ее представителем можно считать одного из известных, но не всегда понимаемых мыслителей времени Возрождения - Макиавелли. Его имя стало нарицательным, как пример лицемерия, хитрости, беспринципности в достижении своих целей. Однако он имел в виду реальную политику и реальное управление государством, когда требуется решать практические, а не абстрактные задачи - конкретно и конструктивно. Итак, мы вернемся на полтысячи лет назад.

Макиавелли Никколо (1469-1527). Занимал важный пост в правящем флорентийском Совете Десяти, вел дипломатическую работу. Из-за поражения республики вынужден был покинуть родной город. Его сочинения: "История Флоренции", "О военном искусстве", комедия "Мандрагора", новеллы, стихи. Но наиболее знаменит трактат "Государь", или "Князь" (1513), где дан анализ действиям правителя, задача которого сохранить целостность общества и безопасность государства. Ради этого, по мнению Макиавелли, допустимы даже преступные средства, ибо речь идет о судьбах страны и народа. Он учил: "Не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо". За это его позже упрекали - отчасти лицемерно - в цинизме. Однако он писал не об идеальном, а о реальном правлении, и потому был прав. Ведь нередко правителю приходится выбирать из двух зол наименьшее, и нет никакой возможности угодить всем своим подчиненным. В подобных случаях слабая власть губит государство и народ, тогда как сильная противостоит злу активно, карая немногих ради блага всех остальных. Так на войне приходится идти на смерть, защищая Родину.

…Не только прагматизм, но и многие другие, едва ли не все основные философские учения уходят своими корнями в далекое прошлое. Поэтому очень трудно выделить из множества глубоких и оригинальных мыслителей самых выдающихся. Таковыми следовало бы считать тех, кто жил в давние эпохи, выдвигая идеи, осознание которых придет в более позднее время.

В своих рассуждениях, основанных на логике, здравом смысле и воображении, мыслители всех времен находятся в более или менее одинаковом положении. Как мы могли убедиться из приведенных выше высказываний, недостатка в мудрых мыслях и поучениях не было никогда. Только по какой-то причине люди, если к ним и прислушивались, обычно предпочитали приспосабливаться к окружающей среде, подчиняясь указаниям начальства, хозяев, работодателей, а вовсе не советам и заветам наиболее умных и честных людей.

Как писал французский философ Клод Адриан Гельвеций (1715-1771), "если бы нас поддерживал… только ум власть имущих, мы не имели бы ни хлеба для пропитания, ни ножниц, чтобы стричь ногти. Не вельможам обязаны мы открытиями в области искусств и наук, не их рука начертала планы Земли и неба, построила корабли, воздвигла дворцы". Увы, но именно такие вельможи, правители, богачи в значительной мере определяли общественную жизнь, хотя, несмотря на это, она развивалась и совершенствовалась благодаря творцам духовных и материальных ценностей.

Когда это простое обстоятельство стало очевидным (в середине XIX века) и начались серьезные социальные движения, философская мысль стала в значительной мере средством в политической борьбе. Это особенно ярко проявилось в марксизме, имеющем откровенно социально-политическую направленность. За это его давно критикуют противники, хотя сами они отличаются тем лишь, что принадлежат к иному политическому лагерю, стыдливо прикрываясь "объективизмом". Но ведь лицемерие, обслуживание своих хозяев и благодетелей - антифилософия, имеющая мало общего с любовью к мудрости. Отчасти это относится и к многочисленной армии профессиональных философов, для которых такое занятие является средством существования, службой по данному "интеллектуальному ведомству".

Существуют и не менее важные объективные причины, по которым все труднее личности проявить свой гений в философии. В XIX веке начался бурный прогресс наук, раскрывающий новые, немыслимые раньше горизонты познания. Умозрительные рассуждения быстро обесценились. Научная мысль, основанная на фактах и экспериментах, объективных доказательствах, эмпирических обобщениях, приобрела общеобязательный характер. Философии пришлось переходить на эту прочную (отчасти, конечно) основу. Одним из первых это осознал Герберт Спенсер (1820-1903), что можно видеть уже по названиям некоторых его работ: "Социальная статика", "Основы психологии", "Воспитание: умственное, нравственное и физическое", "Основы биологии", "Основы социологии", "Основы этики", "Человек против государства". Ему принадлежит целый ряд интересных и плодотворных идей. В частности, он определял эволюцию в природе и обществе как переход вещества "из состояния неопределенной, бессвязной однородности в состояние определенной связной разнородности" (позже стали писать об усложнении организации, движении от хаоса к порядку). Он справедливо сомневался в том, что корыстолюбие и стремление к максимальной прибыли содействуют общественному прогрессу, ибо, по его словам, невозможно получить чистое золото добрых дел из свинца низменных инстинктов. Однако опасался, что под знаменем демократии и социализма может победить "Грядущее рабство" (так называлась его книга).

В его трудах уделено внимание феномену бессознательного (значительно позже его заметно опошлили, сводя к воззрениям Фрейда). Он признавался: "Смысл явлений для меня был интересней самих явлений" (что отличает настоящего философа); писал о пользе энциклопедизма для понимания общих закономерностей и вреде прагматизма и утилитаризма, равнодушия к вечным великим тайнам бытия.

Спенсер отметил важное противоречие познания и реальности, первое все более разрозненно и относительно, тогда как Мироздание цельно и абсолютно. По его словам, как дух, так и материю мы можем считать лишь проявлением Неведомой реальности, лежащей в их основе. Так философская мысль, двигаясь от незнания к знанию, завершает свой путь в Неведомом, признавая бессилие ограниченного разума человека постичь Вселенную, включающую все сущее вместе с ним, ничтожной и эфемерной ее частичкой…

Итак, с успехами наук философия неизбежно стала дробиться в соответствии с их объектами и методами. В XX веке оформились философия науки (науковедение, преимущественно, относится к методологии) и техники. Однако обобщающий синтез знаний о природе, человеке и познании так и не был осуществлен. Его наметил В.И. Вернадский, но сегодня ученые и философы продолжают оставаться на прежних позициях, определившихся еще столетие назад.

Создается такое впечатление, что цивилизация развивается (и деградирует тоже) по каким-то объективным закономерностям, ускользающим от внимания авторитетных мыслителей, вовлеченные в этот процесс. Наиболее ясно осознал это Н.А. Бердяев. Поэтому он - по нашему субъективному мнению - завершает ряд избранных философов, к кратким характеристикам которых мы теперь наконец-то приступаем.

Еще раз повторю: в развитии философской мысли - в отличие от религиозной - не следует придавать особое, исключительное значение отдельным личностям. Как бы ни были велики их заслуги, очень многое определяется трудами и мыслями предшественников, о которых (далеко не всех!) мы упомянули в данном вступлении.

И последнее. В отличие от религии и науки философия в царской России не пользовалась поддержкой государства, а то и пресекалась по причине ее "вольнодумства". В советское время абсолютно господствовало марксистско-ленинское учение. В России наиболее крупными философами были писатели, поэты, публицисты, ученые, религиозные и общественные деятели.
..................................

Основные философы и краткая характеристика их взглядов. Идея прогресса и ее роль в европейской культуре нового времени

2. Наследование и традиция

Читайте также

Святые великомученики — воины Феодор Тирон и Феодор Стратилат

Великие баснописцы мира Отечественные баснописцы

Лаврентьевская летопись - важнейший исторический источник

THE BELL